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关于这个“素”，不止《中庸》在说，比如老子也说“见素抱朴”。关于这个“位”，也不止《中庸》在说，比如《周易》也说“君子以思不出其位”。由此我们也可体会到“素位”二字的分量，隐隐指向的便是大本大源。那么到底什么是素位而行？ 《中庸》接着解释道：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”无论在什么样的位置上，皆是一样的自得；自得的原因，就是能够安于自己的位置。很明白了，所谓的素位而行，就是安分守己，安于自己当下的本位。后面接着说的“在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人”，描述的就是这样的状态，就是在这状态下的自然而然。 这样的素位而行，在很多人看来，虽然能隐约体会到其中的好处，但跟大本大源是无论如何也扯不上关系的。所以很多人并没有真正当回事，看过去肯心甘情愿去做的更没有几个。因为他不能真正理解。 对此我们首先要提起四个字，最好能够牢记：“深浅随人”。深浅在人，不在对象。真正的高明不是表面看上去有什么高明，那都是假高明，比如我的文章。真正的高明在人，在高明的人眼里无时无处无物不是高明，禅宗所谓“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”，庄子所谓“道在蝼蚁、稊稗、瓦甓、屎溺”。天地世间万物，无时无刻不在宣说甚深妙法，只是你看不出、听不到。在学问上，素位而行，儒家的很多东西，孔夫子的那些大实话，也都是如此。什么是那个不表面的、直落在人的深呢？正是《心经》开始的那两个字：“行深”。 所以很多的方便都是不得已，“高深”二字正是最大的不得已。所以对这个素位而行，也不得不故作高明地进行一些方便解释。我这里且提供一个角度。 如果要说中国文化中最重要的观念，“中”一定算一个，中道便是究竟之道的代名词。《尚书·大禹谟》中的“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，相传为尧舜禹代代相传的圣人心法，被称为中华道统的“十六字心传”。允执厥中，便是诚守中道，自那时起“中”便立于了本源地位。至后来儒释道的三大源流，如果要说他们的根本和最深刻的共性，也在一个“中”字，儒家言时中、中行、中庸，佛家言中观、中道，道家言守中、环中、养中。体会起来，这个“中”字就有如一片汪洋大海，种种学问、世间万法，皆在其中沉浮。 那么什么是中？ 《楞严经》的一开始，是“七处征心”，佛问阿难心在何处，阿难答了七处，皆被一一否定。其中有一处，就是“当在中间”。佛陀的否定，是再问“中何为在？为复在处？”中，又是在哪里？然后举例道：“如人以表，表在中时，东看则西，南观成北。”就像一个人标示一个地方为中，这个地方却从东边看是西、从南边看是北，如何可以说是中？但很多人只看到了其中的否定，却没看到底下暗含的肯定。 无独有偶，有人问程子“时中如何”？时中即随时之中，程子也答：“‘中’字最难识，须是默识心通。且试言一厅，则中央为中；一家，则厅中非中，而堂为中；言一国，则堂非中，而国之中为中。推此类可见矣。如三过其门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷，则非中也。居陋巷，在颜子时为中，若三过其门不入，则非中也。” 《易经》有两个重要的观念，“时”与“位”，佛陀只说到了位，程子则时与位皆说到了。对时，程子的意思是说清平之时，大有为于世为中，代表人物是禹、稷；昏乱之时，独处其志为中，代表人物是颜子；也就是孟子的“穷则独善其身，达则兼济天下”。孟子言禹、稷、颜子乃是“同道”，“易地则皆然”，把他们换了位置，禹、稷也会成为颜子，颜子也会成为禹、稷。随“时”而调整自己的位置，就叫时中。时中之中已经天然包含了位，时就是统摄位的那个东西。 而不论是在时和位上，都并没有一个确定的“中”。而还有多少人以为“中”应该是个确定不疑的东西？要妙就在这一点上——首先天地世间并没有一个中，然而却无时无处不可以是中。前者即是否定所在，后者即是肯定所在，此处破立等持。 究竟圆教《华严经》给我启发最大的其中一点，是提出了“主”与“伴”这一根本阴阳。主就是主体，比如作为认识和体证宇宙实相的主体之人，就是这个主，全宇宙其他一切皆为伴，万事万物之间就是这样互为主伴。全体宇宙法界是一场无际无边、无始无终的大缘起，在无限的维度下，也没有一个地方一个时候可以称为中，却每一时刻、每一存在皆可以作为中——任何一个点向着时空的任何方向都是可以无限延伸的，如何不是中？其中包括我们每一个人，以及我们所处的每一时机和每一步路。从主伴之主的角度，以缘起法为背景，把没有一个确地的中而无时无处不是中作参照，那么这个无时无处不在的中，就是因缘赋予这个主体于当下的最合适位置。 重点来了——这个定义，与素位不是一回事吗？素位，即是中位。素位的内核与原理，就在这里。虽然一切皆中，你素不素位皆如此，但你素位即得中，不素位即不得，不是中不中的问题，而是得不得的问题。就像人的一切无明烦恼皆是自性妙用，本性在净不增、在染不减、如如常在，但你悟就能做得主，迷就不能做得主，不是得不得的问题，而是做不做得主的问题。跟随因缘，简称随缘，就叫中、素，只因因缘无时无处不中不素，这叫天。反之，便是邪、欲，这叫人。 明白了这一点，才算摸到了道之门户，你也许已经约莫感应到了，这只是开始。上面所说，只是中之相，此外还有中之体。中体则是常在不变异的，中体即是道体。性相相应，中之相的底下，正是中之体。也就是说，素位而行，就是体悟和契入中体的入口，就是悟道之门。 《大学》开篇，既道明了宗旨：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，也道明了路径：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。这一路径的门户和要害，就是“知止”。何谓知止？便是知之止，即佛家的“不妄想”，庄子的“黜聪明”和“去知”。知止就是素位，因不能素位必是落妄想，能息妄想必然能素位。我们的不安分和攀缘，不就是被我们的意识心驱动着的吗？种种执著欲望妄想，总凝为一个意识心。素位而行，就是明明德，明德本来亲民，所谓一体之仁、同体大悲，合之就叫止于至善。素位是中位，明德即是中体。 《中庸》开篇说得更明白：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”未发之中自然就是中体，但人们对未发之中的本体关注太多，却大大忽略了已发之和的作用。它的意义在哪里？发而皆中节为和，素位正是中节，所以素位就是已发之和，只有素位方能和，不能素位必不和。就像你安于本位时的平静，与不安分时的躁动。《楞严经》云“生因识有，灭从色除”，未发之中要从已发之和通达；使已发能和的素位而行，就是致中和。所谓“天下之达道”，可达于道的路是在这里，这里就是“天地位”的归止，“万物育”的起点。 这些，佐证的就是素位而行的入口意义。那么这个中之体到底是什么？“‘中’字最难识，须是默识心通。”到这里已是言语道断，路径和入口已经给出了，剩下的只能自会自悟。最后能给的一点提示，是“时中”的概念，出自蒙卦。什么是蒙？“童蒙”。于此可参老子的“婴儿”和庄子的“浑沌”。“蒙以养正”，正即中，所谓中正。 需要说明的是，素位为什么是中位上面已说，大家应该能明白了。那么这个中体为什么称为中？因为“不二为中”。不二，即是离两边。有一点若是不指出来，可能很多人一辈子都出不来——一切“二”都出自思维意识，“二”就是思维意识，思维意识的运作方式就是流转于是非、善恶、利弊等两边中。那么你不用思维意识，自然就是不二。所谓不二，就是不动意根。不二，即是知止。而还有多少人，还在用脑、以思维去求这个不二？路走反了，走得越远，便离得越远。“毫厘有差，天地悬隔”。 不动思维意识后，不是活死人，你还有个本来现成的东西，便是明德、至善、未发之中、婴儿、浑沌、道、不二、般若等等的雏形。是什么？不要再想、再动思维意识，就是当下息思维后那个状态。“知止而后有定”，止的是知，定就是这个状态的本然之定。后面的静、安、虑、得，不是别有玄妙，只是这个状态越来越深彻纯净的境地。 对于素位而行，最好的参照概念便是时中，参照之下我能想到的最简洁的概括便是：“时”便是当下，“中”便是本分，素位而行便是当下本分。最妙的地方就在这里，所有的高明，一切的境界，就是从这最简单的地方出来，只是在每个当下，安于自己的本分、做好自己的本分。其他一切，都会自然而然、水到渠成。素就是简，所谓大道至简，所谓深浅随人。所以《中庸》十四章的最后说：“君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”居易，还有比这更易更简单的吗？俟命，如此就是在等待天命，素位而行通往的就是天命。小人行险以侥幸，就是永远不安分永远在驰求的我们，行险二字最是触目惊心，侥幸二字何其生动形象，皆是小人行径。 《中庸》云：“君子之中庸也，君子而时中。”时中就是中庸，素位就是时中。素位而行，便是步步踏中庸。步步合于中相，步步踩着中体，走久了走远了，便是通中相、得中体，归于一如之境。退则如如不动，进则知几察势，皆从素位这个入口得。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”射箭射不中靶心，不要怪靶子不正——众生之相，要怪自己箭术不行——君子之德。就像不要怀疑素位而行的意义，不是这个办法不管用，是你做得不够，程度太浅，一切正法门皆是如此。中位，是最大的风口；素位，是至贵之位。 禅宗的“平常心是道”、“直心道场”、“饥来吃饭困来眠”之类，真谛也是在这里。古德常说“脚跟点地”，要脚跟下踏稳了行去，乃就是教你去踩着这个中。蒙卦象传云：“君子以果行育德。”脚跟点地，就是素位而行。 宋代大德五祖法演禅师座下出三大弟子，时称“三佛”：佛鉴慧懃、佛眼清远、佛果克勤。一天晚上，三位弟子陪侍法演禅师夜话于山间凉亭之上，回来时寺院里灯已经灭了，四周漆黑一片。 法演禅师道：“各人下一转语。”转语就是转身之语，转身就是解脱。你的心能转身，你的语才能转身。 慧懃禅师道：“彩凤舞丹宵。”纵然漆黑不见，我心却如七彩之凤凰，翱翔于云蒸霞蔚的长空之上。这是大光明自在之天境。 清远禅师道：“铁蛇横古路。”铁蛇，铁是黑色的，蛇是吓人的，铁蛇就是无明。“依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，铁蛇再逼真，也终究是死的。古路，如“祖师意”，是佛性之喻。铁蛇横古路，无有障碍，是为无碍。这是如如不动的地境。 克勤禅师道：“看脚下。”别栽了跟头。 法演禅师评判曰：“灭吾宗者，乃克勤尔！” 禅宗一法不立，灭吾宗，才是真正的立吾宗。脚下，才是立地通天的中境。 天上地下，不如脚下。 |
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