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含蓄内敛的中国文人生性多好静，总是渴望关起门来，静栖一处，将尘嚣隔离在外，留一方风清月朗的小天地，一卷书也好、一盏茶也罢，便足以对抗人世间万般无趣。 然而好静到极致，难免不接地气、落落难合。王阳明因此常告诫我们，要警惕“静”的陷阱。 他说：“人须在事上磨炼做工夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。” 一个人须常在事上磨练做工夫，如此才会真正成长；如果只是一味追求清净，遇事难免自乱阵脚，终究不能有所进益。 有位名叫刘君亮的门人曾想要去山中静坐。 王阳明劝他：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了；汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。” 在阳明先生看来，一个人若抱着厌离的心态，刻意离尘绝俗、寻求清静，反而容易长养骄慢懒惰的习气，看似洁身自好，其实是自许清高、消极逃避。 生活中常见这样的人，受不得柴米油盐的辛苦，见不得人情世故的琐屑，不甘心脚踏实地做寻常事，更不屑于真心诚意地与人相交。 抱着厌离之心一味追求清静解脱，往往容易落得乖张偏执，不仅难以抵达虚设的诗与远方，反而容易将当下的人生过成一地鸡毛。 还有位门人曾请教王阳明：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？” 平静无事时，觉得自己修养甚好，凡事看得通透明白，可是一遇到不合意处，就瞬间打回原型，涵养尽失，该如何是好？ 王阳明回答：“是徒知静养，而不用克己工夫也。如此，临事便要倾倒。” 在阳明先生看来，一个人若只在无事时养静，缺少具体事上切切实实的磨练，就很难真正做好克己工夫，这样的境界就像空中楼阁，经不住现实境遇的考验。 身为凡夫，很容易复制这样的情形，就连苏东坡的修行也未能免俗。 东坡曾写信给佛印和尚，说自己最近修炼到“八风吹不动，端坐紫金莲”，也不贪婪了，也不嫉妒了，也不生气了，任尔东西、如如不动。 谁知佛印和尚大笔一挥，在信上批了“放屁”二字退回，把东坡气得半死，马上跑到金山寺大骂佛印。 佛印见东坡气急败坏的样子，哈哈大笑地调侃他：“八风吹不动，一屁打过江。” 东坡一听，恍然大悟，自己也哈哈大笑起来，后来还把玉带赠给金山寺作为镇寺之宝。 所谓“岁月静好”往往会带来一种错觉，我们自以为已经修炼到“八风吹不动”，却依然会为一句“一屁打过江”而暴跳如雷。 倒不如大大方方地承认身而为人的局限，实实在在、认认真真地活一次，这或许是更好的修行。 “吾生好清净，蔬食去情尘”、“晚年唯好静，万事不关心”，这样的境界美则美矣，却未必适合任何人的任何生命阶段。 动静如一，如果你追求的静，只是出于对静的沉湎，那么不过是在顺从自己求静的欲望，心中并无清静可言。 |
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